실존주의 문학가이다. 사르트르도 마찬가지다. 그는 프랑스 사람으로 시도 쓰고 문학도 하고 철학도 했다. 그래서 철학가인지 문학가인지 구별이 어렵다. 사르트르는 무신론적 실존주의자다. 그는 하이데거와 니체의 사상에 영향을 받았다. 사르트르의 저서 중에 가장 유명한 것이 [존재와 무]이다.
실존주의는 19세기말의 자본주의와 기계문명에서 오는 자기 상실, 20세기초의 민족혁명, 사회혁명과 1,2차 세계대전이라는 불안과 위기로부터 나온 불안의 철학이자 위기의 철학 그리고 반역의 철학이다. 제1차 세계대전이 끝나고 20년대 유럽의 절망적인 상황으로부터 인간존재 자체에 대한 의문을 제
존재와 시간」 및 사르트르의 「존재와 무」를 계기로 해서였다.
1) 사르트르의 「존재와 무」
사르트르는 에드문드 후설, 마틴 하이데거의 철학에 뿌리박고 있는 이념 체계를 대중화시킨 철학자이다. 그에게 중요한 개념은 헤겔이 ‘자기소외 정신’으로 영혼을 묘사한 것이다. 헤겔은 의식이 분
무수한 변종과 이본(異本)이 앞의 것을 간섭하고 수정하며 그를 모순적 인간으로 만들어 갔다.
실존주의란 무엇인가?
실존주의의 정의를 내리는 것은 거의 불가능하다. 그러나 실존철학이라 이름 붙여진 모든 철학자에게 공통되는 주제는 개인적 실존에 대한 강조이다. 실존이란 ‘실제로 존재
존재하는 인간의 모습을 의미한다. 세계2차 대전 당시 서구를 주름 잡았던 철학이 바로 `실존주의`이다. 유태인 대학살 이후 사람들은 신의 존재에 대해 의문을 가지기 시작했고, 인간존재에 대한 새로운 검토를 해볼 필요성을 느꼈다. 당시 활약하던 사상가 사르트르와 까뮈는 두 가지 공통적인 사상을
사르트르(1905-1980)
철학자이며 소설가인 그는 제2차 세계대전이라는 위험스런 저항의 시기의 영향으로 인해 과거의 실존주의자들보다 더 인간은 자유로운 존재라는 것을 확신하였다. "무(nothingness)라는 시존적 공간은 우리로 하여금 과거와 현재에 우리가 하려는 것을 서택할 자유를 준다. 그러나 이 자
존재와 무』는 존재하는 일체의 것을 선으로 보는 기독교적 존재론을 정면으로 부정하고, 제 2차 세계대전 중반의 시대의 사조를 대표하였다. 여기까지 그의 발자취는 '사회참여'의 사상으로 일관해 왔다고 하지만, 특히 4-50년대에 걸쳐 그때까지의 개인주의적 실존주의에 의한 사회참여의 한계를 인정
철학논문 《존재와 무 L’tre et le Nant》(1943)는 무신론적 실존주의의 입장에서 전개한 존재론으로서 결정적인 작업이었고, 세계적으로 보아도 제2차 세계대전의 전중부터 전후에 걸친 그 시대의 사조를 대표하는 웅대한 금자탑이라고 할 수 있는 노작이다. 1945년 제2차 세계대전이 끝나자, 메를로 퐁티
실존주의의 중요개념인 실존이란 원래 철학용어로써‘어떤 것의 본질이 그것의 일반적 본성을 의미하는데에 대하여 그것이 개별자로서 존재하는 것’을 의미하며 실존주의는 기존의 전통적인 철학에 반대하면서 등장한 현대의 철학사상으로서 인간의 존재에 관심을 두며 인간의 존재를 무에서 시작
실존주의는 인간의 주체성 회복의 철학이며 인간의 존재를 무에서 시작된 자유로운 존재로 말하고 있다. 개개인은 자신의 자유의지에 따라서 선택, 행동, 결과에 책임지는 가운데 자신의 본질을 만들며 인간의 주체적 자각, 결단, 실천을 강조하는 철학이다.
이러한 실존주의는 철학뿐만 아니라 교육